Presentación

En una época tecnocientífica como la nuestra, es difícil reparar en la importancia de las preguntas más profundas a propósito de la estructura de la realidad. Como que el científico de los mass media, así como su público, navegan en el ámbito de las respuestas prácticas e instrumentales que, por un lado, parecen resolver trivialmente nuestras existencias y, por otro, nos regodean con pseudomisticismos de una supuesta profundidad en sus “imágenes de mundo”. Que si “la ecuación del amor”, “la teoría del todo”, que si “la inteligencia artificial va a devorarnos”, que si “la ingeniería genética va a convertirnos en robots” y muchas más ideas difusas y confusas del estado actual de las ciencias. ¿Cabe detenerse un poco, frenar esta oleada de respuestas fáciles y pseudoproblemas para volver a las preguntas que nos importan y que calan en lo hondo de nuestras existencias en relación directa con nuestro trato con lo real? ¿Cabe dejar de lado la banalidad de la ciencia pop y detenernos seriamente, junto con la misma ciencia, en qué modelos de realidad están en juego y, por tanto, cómo deberíamos hacernos cargo de ella? Hacerlo sería una tarea de la filosofía que, sin depender de la ciencia, trabaje directamente con ella; en suma, no una tarea de filosofías segundas sino de la filosofía fundamental.

Por eso presentamos un ciclo de cursos donde la ciencia se vuelve un asunto de interés filosófico. Este ciclo está compuesto por seis cursos a propósito de las interacciones entre filosofía y ciencia. Cada curso abordará una pregunta interesante en cada caso, para que entre el profesor y el alumnado se detengan a pensar qué tan cercana es la una de la otra y cómo es viable hoy integrarlas. Aunque los diversos cursos no estarán necesariamente encadenados, pues concluyen en su orden de problemas, sí es preferible tomarlos por orden, a fin de ir avanzando acumulativamente y llegar más hondo cada vez a esta realidad problemática en la que ya estamos inmersos.

 

Los cursos del ciclo

Cada curso circundará una pregunta general que albergará dentro de sí otras preguntas particulares. Los cursos son:

1. A) ¿Es posible la filosofía en un mundo de ciencia? Consideraciones generales.
2. B) ¿Es legítima la oposición entre apariencia y realidad? El problema mente-cuerpo.
3. C) ¿Qué solución puede darse al problema de la apariencia vs la realidad? Una “filosofía de la mente” alternativa.
4. D) ¿Cómo someter la realidad a debate? Las querellas de la filosofía de la ciencia.
5. E) ¿Puede la ciencia decirnos algo de la realidad? Nuevas propuestas sobre el realismo científico.
6. F) ¿Qué filosofía requerimos hoy? La “reología” como herramienta para la investigación de la estructura fundamental de la realidad.

 

Primer curso: ¿Es posible la filosofía en un mundo de ciencia?

El primer curso tratará de cuestiones generales en torno a las relaciones, positivas y negativas, entre las ciencias y la filosofía. En cada sesión nos enfrentaremos con una pregunta particular nueva.

  

1) ¿La filosofía ha muerto?

Las dos primeras sesiones tratarán de presentar el problema. ¿Hay un “divorcio” entre filosofía y ciencia? En esta primera sesión ponemos en interrogación una afamada frase de Stephen HAWKING. Aquí, revisaremos lo que piensan algunos científicos de la filosofía cuando lo hacen con una cierta actitud de reticencia. Indagaremos el supuesto “divorcio” desde su aparente origen en los diálogos galileanos hasta sus expresiones contemporáneas por parte de científicos popularmente reconocidos como Carlo ROVELLI, Carl SAGAN, Stephen HAWKING, Lauren KRAUSS, Francis CRICK y Steven WEINBERG.

2) ¿La ciencia no piensa?

Al igual que en la sesión anterior, haremos lo propio pero en sentido inverso. Ahora revisaremos lo que piensan algunos filósofos de la ciencia cuando lo hacen con una cierta actitud de reticencia también. En esta segunda sesión ponemos en interrogación una afamada frase de Martin HEIDEGGER. En muchos ambientes filosóficos las ciencias son vistas como algo secundario y “no radical”, así parecen pensarlas Martin HEIDEGGER o Edmund HUSSERL. Recordaremos el afamado caso de las “imposturas intelectuales” y concluiremos señalando si acaso los grandes filósofos se hicieron cargo de la ciencia de su tiempo.

3) ¿Cuál sería la relación positiva entre filosofía y ciencia?

Una vez presentado el problema en las sesiones anteriores, llega el turno de comenzar a atisbar una propuesta. Buscaremos sostener la tesis de que ciencia y filosofía se ocupan de las mismas cosas, sólo que lo hacen considerando “aspectos” diferentes de ellas. Así, mientras que las ciencias son ciencias “categoriales” (o “talitativas”), la filosofía es un saber “trascendental”, se ocupa, por tanto, de lo que “atraviesa” a todas las cosas. De ahí la imperiosa necesidad de ciencias al interior de la filosofía si no quiere ser mera manipulación subjetiva de conceptos.

4) ¿Qué es filosofía y cuál sería la vía o método con el cual trabajar junto con las ciencias?

Según lo dicho en la sesión anterior, habrá qué delimitar qué se entiende por “trascendental” y, junto con ello, definir una noción de filosofía acorde con la tradición pero también consistente con la actualidad de los tiempos. Se verá que la filosofía fundamental es metafísica, por lo que tendremos que depurar esa noción de malas comprensiones y “resignificarla” en concordancia con “las ciencias de lo físico”.

5) ¿Es “la vía lógica” un camino legítimo hoy?

Si la filosofía investiga el momento trascendental de las cosas, tendrá que optar por alguna vía. En general, la filosofía ha tomado dos grandes caminos: “la vía lógica” y “la vía física”. Estos caminos ya habían sido identificados por PLATÓN y ARISTÓTELES. En esta sesión nos dedicaremos a considerar la primera; mostraremos cómo “quienes investigan con excesivos logos” han solido abandonar su trabajo en conjunto con las ciencias, terminando en las filosofías conceptivas que los científicos de la primera sesión criticaban.

6) ¿Es “la vía física” el camino legítimo de hoy?

Trataremos de reivindicar “la vía física”, es decir, aquella que siguen quienes “habitan en lo físico”, como decía ARISTÓTELES. Son estos quienes, partiendo in medias res profundizan en la realidad que les rodea ex rebus ipsis. Si la filosofía es metafísica y la metafísica indaga las mismas cosas físicas que los científicos, es esta vía la que la filosofía ha de tomar hoy para una sana colaboración con las ciencias en el magno esfuerzo que es escudriñar la realidad en la que ya estamos inmersos.

 

Bibliografía sugerida

-Beebe, James R. y Dellsén, Finnur (2022), “Scientific Realism in the Wild: An Empirical Study of Seven Sciences and History and Philosophy of Science”. Philosophy of Science, Volume 87, Issue 2 , April, pp. 336-364

-Hawking, Stephen y Mlodinow, Leonard (2010). “El misterio del ser”, Capítulo 1 de El gran diseño. Madrid: Crítica.

-Heidegger, Martin (1997). “A qué se llama pensar”, en Filosofía, ciencia y técnica. Santiago de Chile: Editorial universitaria.

-Sierra-Lechuga, Carlos (2019-2021). “Pensar la ciencia, un problema de interés filosófico”. The Xavier Zubiri Review, Vol.15, pp. 43-60.

-Sokal, Alan y Bricmont, Jean (1999).  “Prefacio” y “Introducción” a Imposturas intelectuales. Barcelona: Paidós.

-Weinberg, Seteven (1993). “Against philosophy”, en Dreams of a final theory. London: Random House.

-Zubiri, Xavier (2005). “¿Qué es investigar?”, The Xavier Zubiri Review, Vol.7, pp. 5-7. 

Profesor

Carlos Sierra-Lechuga (https://filosofiafundamental.com/carlos-sierra-lechuga/)  es Doctor en Filosofía con mención Cum Laude por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso (Chile) y Licenciado en Filosofía con Mención Honorífica por la Universidad del Claustro de Sor Juana (México). Es investigador y profesor en el área de la filosofía fundamental o metafísica, relaciones entre filosofía y ciencia, e historia de la filosofía en diversas instituciones españolas e internacionales. También es fundador del centro de investigación y docencia “Filosofía Fundamental” (https://filosofiafundamental.com/), encargado de procurar y potenciar la creatividad filosófica. Ahí, es Editor en Jefe de la Revista de Filosofía Fundamental  (https://filosofiafundamental.com/revista/) y Director del Grupo internacional de investigación científico-filosófica Realidad y Proceso (https://filosofiafundamental.com/realidadyproceso/).

Este grupo abre camino en el mundo, especialmente el de habla hispana, a la construcción y debate de teorías de la realidad no-substancialistas, procesualistas y estructuralistas-dinamicistas; actualmente trabajan el problema de la complejidad. Cuenta con una treintena de publicaciones en libros y revistas académicas. Es iniciador de una nueva herramienta teórica de la filosofía, la “reología”, con la cual hacer investigación fundamental en torno a la estructura de la realidad, siguiendo el “principio metafísico de responsabilidad física”, por lo que hace que la filosofía no especule al margen de las cosas reales, manteniéndola siempre en constante diálogo transdisciplinar con los diversos saberes particulares; por eso, es director también del Seminario Permanente de Reología (https://filosofiafundamental.com/seminario-de-reologia/). 

Metodología

Exposiciones orales del profesor durante aproximadamente una hora, y una hora más dedicada al diálogo y debate entre todos los asistentes. El diálogo será constante y potenciado por el profesor, por lo que todos los presentes podrán participar y preguntar en todo momento.

Fechas y horario

Estará integrado por 6 sesiones que comenzará el próximo 9 de Enero y se desarrollarán semanalmente, todos los lunes a las 18:30 horas, finalizando el 13 de Febrero.  Tendrán lugar de forma presencial en la sede de la Fundación Sicómoro (Calle Castillo, 20. Bajo. CP. 28010-Madrid) siendo también posible participar de forma remota a través de zoom. Dicho curso tendrá un costo de 50 € (Tarifa Reducida Miembro del Club Sicómoro).

Para más información sobre esta actividad, formas de pago e inscripciones podéis escribir a info@fundacionsicomoro.org con el asunto «Grandes Preguntas de la Filosofía y la Ciencia».